I valori di una persona non si vedono quando tutto procede bene, il frigorifero è pieno, nessuno contraddice le sue opinioni e il vicino ha parcheggiato correttamente. Si vedono quando rispettarli costa qualcosa.

È facile dichiararsi onesti quando nessuno ci offre denaro. È facile dirsi tolleranti quando incontriamo soltanto persone che ci somigliano. È facile difendere la libertà di parola finché a parlare siamo noi. È facile proclamare amore per la pace mentre le bombe cadono sulla casa di qualcun altro, possibilmente abbastanza lontano da non interrompere la connessione internet.

Un valore autentico comincia esattamente nel punto in cui termina la convenienza.

Per capire da dove provengano i valori di un uomo e di una donna bisogna innanzitutto liberarsi di una piccola truffa linguistica. Noi chiamiamo “valori” un mucchio di cose molto diverse. Le preferenze personali diventano valori. Le abitudini familiari diventano valori. Le paure tramandate dai nonni diventano valori. Le regole religiose diventano valori. Perfino i privilegi, quando durano abbastanza, vengono promossi al rango di principi morali.

“Da noi si è sempre fatto così” è una delle frasi più pericolose della storia umana. Si sono sempre bruciate le streghe, picchiati i bambini, sottomesse le donne, perseguitati gli omosessuali, discriminati gli stranieri, benedetti gli eserciti e fatti lavorare i poveri fino alla morte. La tradizione può custodire saggezza, ma può anche conservare la muffa. Il fatto che un comportamento sia antico non lo rende giusto. Anche la peste è antica, ma nessuno pensa di inserirla nel patrimonio culturale immateriale dell’umanità.

Un valore è qualcosa di più profondo di un gusto e di più impegnativo di un’opinione. Lo psicologo sociale Shalom Schwartz, in una delle teorie più studiate nell’ambito della psicologia interculturale, descrive i valori come principi che orientano le scelte, superano le singole situazioni e vengono ordinati per importanza. Nella sua teoria dei valori umani fondamentali, Schwartz individua motivazioni riconoscibili in culture diverse, tra cui autodeterminazione, sicurezza, benevolenza, universalismo, tradizione, conformità, successo e potere. Il punto interessante non è soltanto che gli esseri umani riconoscano valori simili, ma che li dispongano in gerarchie differenti.

Tutti possono dire di apprezzare la libertà, la famiglia, la sicurezza, la giustizia e la solidarietà. Il problema nasce quando questi valori entrano in conflitto. Quanto della nostra sicurezza siamo disposti a sacrificare per la libertà degli altri? Quanto della nostra ricchezza siamo disposti a condividere per rendere la società meno ingiusta? Quanto siamo pronti a contraddire la nostra famiglia quando la famiglia umilia qualcuno? Quanto vale davvero la verità quando rischia di costarci una promozione, un’amicizia o un posto nel gruppo?

È lì che viene stabilita la graduatoria reale. Il resto è arredamento morale.

I valori nascono dall’incontro fra predisposizioni biologiche, relazioni affettive, cultura, educazione, esperienze, istituzioni e scelte personali. Non arrivano già confezionati nel patrimonio genetico, con tanto di foglietto illustrativo e timbro del Creatore. Ma non vengono nemmeno scritti su una lavagna completamente vuota.

Una revisione sistematica pubblicata nel 2022 sulle origini e sullo sviluppo del senso morale conclude che esistono predisposizioni precoci rilevanti, mentre lo sviluppo morale viene successivamente favorito e modellato dalle interazioni sociali e dall’ambiente. Detto in termini meno accademici, nasciamo con alcuni attrezzi, non con la casa già costruita.

L’essere umano viene al mondo dipendente dagli altri. Senza cura non sopravvive. La capacità di riconoscere emozioni, stabilire legami, reagire alla sofferenza e partecipare a forme di cooperazione ha avuto un’importanza decisiva nella storia della nostra specie. Ma da queste capacità non discende automaticamente un’etica universale. Possiamo essere generosi con chi consideriamo parte del nostro gruppo e feroci con chi viene collocato fuori. Possiamo commuoverci per il cane di casa e restare indifferenti davanti a esseri umani classificati come nemici, invasori, infedeli o danni collaterali.

L’empatia è un punto di partenza, non un certificato di santità.

Il primo laboratorio morale è quasi sempre la famiglia. È lì che impariamo se il potere serve a proteggere o a dominare, se una persona più debole merita attenzione o disprezzo, se chiedere scusa è dignitoso oppure umiliante, se le donne devono essere ascoltate oppure tollerate finché preparano la cena, se un uomo può piangere oppure deve trasformare ogni emozione in rabbia, l’unico sentimento maschile autorizzato dal ministero invisibile della virilità.

L’American Psychological Association ricorda che genitori e persone che si prendono cura dei bambini offrono non soltanto affetto, ma anche guida, incoraggiamento e modelli di relazione. E qui arriva la parte che molti adulti preferirebbero evitare: i bambini imparano molto più da ciò che vedono che da ciò che viene predicato.

Un padre può parlare per ore di rispetto e poi trattare la moglie come personale domestico. Una madre può insegnare la sincerità e mentire quotidianamente per convenienza. Una famiglia può andare a messa ogni domenica e trascorrere il pranzo insultando stranieri, poveri e omosessuali. Il bambino non è uno sciocco. Può non conoscere ancora il termine “ipocrisia”, ma ne riconosce perfettamente l’odore.

I valori familiari non sono quindi le frasi ricamate sul cuscino del soggiorno. Sono i comportamenti ripetuti. Sono il tono con cui ci si rivolge a chi non può reagire. Sono il modo in cui viene trattato il cameriere, l’anziano, la persona malata, la donna che dice di no, il figlio che non corrisponde alle aspettative, l’animale diventato scomodo, il vicino straniero, il dipendente che ha bisogno dello stipendio.

La famiglia, però, non è onnipotente. Crescendo incontriamo la scuola, gli amici, i primi amori, il lavoro, i libri, la musica, i partiti, le chiese, le associazioni, i social network e quella grande università popolare chiamata “prendere qualche schiaffo dalla vita”. Le ricerche mostrano che anche i coetanei contribuiscono alla trasformazione dei valori. Uno studio sul ruolo dei valori condivisi tra bambini e compagni di classe ha rilevato che, nel tempo, le priorità valoriali possono diventare più simili a quelle dei pari e influenzare il comportamento.

Il gruppo offre appartenenza, ma chiede spesso un pedaggio. A volte pretende che si rida della persona umiliata. Che si partecipi al bullismo per non diventarne vittima. Che si disprezzi chi è diverso. Che si finga di credere a ciò che credono tutti. Molte persone non abbandonano i propri valori perché siano state convinte da un ragionamento migliore. Li abbandonano per paura di restare sole.

È una paura antica. Essere esclusi dal gruppo, per gran parte della storia umana, poteva significare morire. Oggi, nella maggioranza dei casi, non veniamo lasciati nella savana in compagnia di un leone affamato. Al massimo veniamo rimossi da una chat WhatsApp. Eppure il nostro cervello continua a reagire all’esclusione come a una minaccia profonda. Così ci adeguiamo, applaudiamo, condividiamo e ripetiamo. Non perché siamo convinti, ma perché siamo mammiferi sociali con lo smartphone.

La cultura stabilisce quali comportamenti meritino approvazione e quali vergogna. Ci insegna chi debba parlare e chi debba tacere, quali vite siano considerate preziose, quali dolori possano essere mostrati, quali autorità non vadano messe in discussione. Ma la cultura non è un’entità immobile sospesa sopra le nostre teste. È prodotta da esseri umani, viene modificata da esseri umani e può essere contestata da esseri umani.

Ciò che ieri veniva definito naturale può essere riconosciuto oggi come una costruzione storica. Ciò che veniva presentato come volontà divina può rivelarsi la volontà molto terrestre di chi comandava. Quando un privilegio perde la propria giustificazione razionale, cerca spesso rifugio nella tradizione, nella natura o in Dio. Sono tre eccellenti prestanome, soprattutto perché raramente si presentano in tribunale per smentire.

Questo vale particolarmente quando si parla dei presunti valori “dell’uomo” e “della donna”. Uomini e donne non appartengono a due specie morali differenti. Non esiste un cromosoma dell’onore riservato ai maschi né una ghiandola della compassione installata obbligatoriamente nelle femmine.

L’Organizzazione mondiale della sanità definisce il genere come l’insieme di caratteristiche, norme, comportamenti e ruoli socialmente costruiti, variabili fra società diverse e modificabili nel tempo. Le istituzioni, le famiglie, la scuola, i media e le religioni contribuiscono a riprodurre questi modelli.

Un bambino può essere educato a competere, non mostrare paura, imporsi, proteggere il proprio rango e rispondere all’offesa con aggressività. Una bambina può essere educata ad accudire, compiacere, mediare, rinunciare e interpretare la sopportazione come virtù. Poi, diventati adulti, osserviamo le differenze prodotte da anni di addestramento e le dichiariamo naturali. È come legare per vent’anni una persona a una sedia e concludere che, biologicamente, non ama correre.

Esistono differenze medie rilevate nelle priorità dichiarate da uomini e donne, ma le medie non sono destini individuali e risentono del contesto sociale. Inoltre, le differenze interne a ciascun gruppo sono enormi. Esistono donne autoritarie e uomini compassionevoli, donne coraggiose e uomini codardi, donne violente e uomini pacifici. La virtù non controlla il sesso riportato sulla carta d’identità prima di entrare.

Per il Venerabile Ordine, parlare di valori dell’uomo e della donna significa quindi parlare dei valori della persona. La dignità non possiede genere. La coscienza non porta la cravatta né i tacchi. Il coraggio può avere la barba, i capelli lunghi, entrambi o nessuno dei due.

Questo non significa ignorare le esperienze differenti. Una persona cresciuta subendo discriminazione può sviluppare una sensibilità particolare verso l’ingiustizia. Oppure, in alcuni casi, può interiorizzare il sistema che l’ha oppressa e riprodurlo contro altri. La sofferenza non rende automaticamente migliori. È un’altra favola consolatoria che dovremmo maneggiare con cautela.

Il dolore può aprire gli occhi, ma può anche chiudere il cuore.

Una persona ferita può diventare più capace di riconoscere le ferite altrui. Può però anche convincersi che, siccome nessuno ha aiutato lei, nessuno meriti aiuto. L’esperienza non impartisce una lezione unica. Offre materia grezza. Siamo noi, insieme alle persone che incontriamo, a trasformarla in compassione, rabbia, saggezza, paura o desiderio di vendetta.

Anche la religione è una delle grandi officine storiche dei valori. Ha custodito racconti di misericordia, giustizia, liberazione, ospitalità e cura. Ha dato parole al dolore, costruito comunità, ispirato persone capaci di sacrificare la propria sicurezza per gli altri. Nello stesso tempo ha legittimato guerre, discriminazioni, gerarchie, persecuzioni e controlli ossessivi sul corpo e sulla sessualità.

La religione è stata capace di Francesco d’Assisi e dell’Inquisizione, di Martin Luther King e dei predicatori razzisti, di comunità che proteggono i migranti e di governi teocratici che incarcerano le donne. Evidentemente pronunciare il nome di Dio non basta a rendere buona un’azione. A volte serve soltanto a darle un ufficio stampa più efficiente.

Il problema antico venne formulato già nel dialogo platonico Eutifrone: ciò che è giusto lo è perché gli dèi lo comandano, oppure gli dèi lo comandano perché è giusto? Se un’azione fosse buona soltanto perché ordinata da un’autorità divina, qualunque atrocità potrebbe diventare morale mediante un decreto celeste. Se invece anche il comando divino deve essere giudicato secondo un criterio di giustizia, allora quel criterio è logicamente distinguibile dall’autorità religiosa.

Il Venerabile Ordine non considera la fede una colpa né l’ateismo una garanzia d’intelligenza. Esistono credenti generosi e atei insopportabili. La mancanza di fede non impedisce a nessuno di diventare dogmatico. C’è chi non crede in Dio ma crede ciecamente nel mercato, nella nazione, nel capo politico, nella propria squadra o nella miracolosa infallibilità dei video di tre minuti trovati su internet.

Il fanatismo è capace di sopravvivere benissimo anche senza paradiso.

La differenza decisiva non passa fra chi crede e chi non crede. Passa fra chi riconosce nell’altro una persona e chi lo riduce a strumento, ostacolo, numero o bersaglio. Passa fra chi accetta il dubbio e chi pretende obbedienza. Fra chi cerca una verità e chi possiede una verità con cui colpire il prossimo.

Anche la scuola contribuisce alla formazione morale, non soltanto attraverso l’insegnamento esplicito, ma tramite le regole della comunità scolastica. Una scuola insegna il valore dell’uguaglianza quando non abbandona chi rimane indietro. Insegna il rispetto quando ascolta. Insegna democrazia quando consente la discussione. Insegna autoritarismo quando pretende silenzio senza offrire ragioni. Insegna competizione quando riduce ogni studente a un voto. Insegna solidarietà quando permette di scoprire che il successo di uno non richiede necessariamente il fallimento dell’altro.

Poi arriva il lavoro, altra grande scuola morale, spesso con docenti scelti direttamente da Kafka. Nel lavoro scopriamo quanto valgano davvero la dignità, la lealtà e la giustizia. Scopriamo se chi parla di famiglia aziendale ci considera un parente anche quando chiediamo uno stipendio adeguato, oppure soltanto quando bisogna fermarsi gratuitamente oltre l’orario.

Scopriamo se l’obbedienza viene considerata più importante della competenza. Se denunciare un errore è un atto di responsabilità o un tradimento. Se la sicurezza delle persone viene prima dei profitti o subito dopo la foto celebrativa dell’amministratore delegato.

Le istituzioni modellano i valori perché premiano determinati comportamenti e ne puniscono altri. Una società può invitare alla solidarietà e contemporaneamente costruire condizioni nelle quali chi aiuta viene penalizzato e chi sfrutta viene celebrato come vincente. Può predicare onestà mentre rende l’evasore un simpatico furbetto e il lavoratore corretto una specie protetta prossima all’estinzione.

Per questo i valori non sono soltanto una faccenda privata. Hanno bisogno di strutture sociali e giuridiche. La compassione individuale è importante, ma non può sostituire ospedali, scuole, tribunali e diritti. Lasciare tutto alla bontà personale significa affidare la dignità umana all’umore del benefattore di turno.

La Dichiarazione universale dei diritti umani stabilisce come punto di partenza la libertà e l’uguaglianza in dignità e diritti di tutti gli esseri umani. Non dice dei simpatici, dei connazionali, dei credenti della religione giusta o di quelli che hanno compilato correttamente il modulo. Dice tutti.

La Costituzione italiana, all’articolo 2, riconosce i diritti inviolabili della persona e richiede solidarietà politica, economica e sociale. All’articolo 3 riconosce pari dignità sociale e uguaglianza senza distinzioni, affidando alla Repubblica il compito di rimuovere gli ostacoli che limitano concretamente libertà e uguaglianza. Non si limita quindi a dire che dobbiamo sentirci tutti uguali nell’intimità del nostro salotto. Chiede che l’uguaglianza diventi reale.

Questi documenti non rappresentano la perfezione morale dell’umanità. Sono nati dalle macerie, dalle persecuzioni, dalle dittature e dalla guerra. Sono tentativi storici di impedire che la forza torni a essere l’unica misura del diritto. Proprio perché sono opera umana possono essere violati, traditi e migliorati. Ma costituiscono un pavimento comune sotto il quale nessuna tradizione, religione o maggioranza dovrebbe poterci trascinare.

La legalità, tuttavia, non coincide completamente con la moralità. La storia è piena di leggi ingiuste. La segregazione era legale. Le persecuzioni sono state amministrate attraverso norme, registri, decreti e funzionari molto ordinati. La legge è indispensabile, ma deve poter essere giudicata alla luce della dignità, dell’uguaglianza e della giustizia.

Allo stesso modo, infrangere una regola non è sempre coraggio morale. A volte è semplice arroganza. Non pagare le tasse non è resistenza civile. Parcheggiare sul posto riservato alle persone disabili non significa essere spiriti liberi. La disobbedienza morale si assume pubblicamente la responsabilità delle proprie azioni per contrastare un’ingiustizia. Il privilegio, invece, pretende di sottrarsi alle regole lasciandole valide per gli altri.

La filosofia ha proposto diversi modi per valutare la condotta. L’etica delle virtù, legata soprattutto alla tradizione aristotelica, guarda al carattere e alle disposizioni che rendono una persona capace di agire bene. La Stanford Encyclopedia of Philosophy ricorda che questo approccio si distingue dalle teorie concentrate principalmente sui doveri o sulle conseguenze.

Per Aristotele le virtù non erano slogan, ma capacità pratiche sviluppate attraverso l’abitudine. Giustizia, coraggio e temperanza richiedevano esercizio, discernimento e attenzione alle circostanze. La sua concezione dell’etica considera le virtù abilità razionali, emotive e sociali. Non basta sapere astrattamente che cosa sia il bene. Bisogna imparare a riconoscerlo e praticarlo.

Si diventa giusti compiendo azioni giuste. Si diventa coraggiosi affrontando la paura senza trasformarsi in incoscienti. Si diventa generosi condividendo qualcosa che avremmo potuto tenere. Non si diventa buoni leggendo frasi sulla bontà mentre si tratta male chiunque abbia la sventura di abitare nel nostro raggio d’azione.

Il carattere è la memoria delle nostre azioni ripetute.

Questo significa che nessuno riceve alla nascita un’identità morale definitiva. Possiamo ereditare esempi, paure, linguaggi, privilegi e ferite, ma possiamo anche sottoporli a giudizio. L’adolescenza e la giovinezza sono periodi decisivi per la costruzione dell’identità, ma non costituiscono l’ultima fermata. Un rapporto del National Academies Press sullo sviluppo adolescenziale ricorda che famiglia, cultura, amici e media concorrono a formare l’identità, mentre i giovani rimangono partecipanti attivi e possono ricostruire nel tempo valori e convinzioni.

Anche l’adulto può cambiare. È soltanto più bravo a inventare giustificazioni per non farlo.

Possiamo riconoscere che un insegnamento ricevuto era sbagliato. Possiamo chiedere scusa. Possiamo abbandonare una convinzione quando i fatti la smentiscono. Possiamo smettere di ripetere una violenza familiare. Possiamo imparare a chiamare pregiudizio ciò che ci era stato presentato come buon senso. Questa possibilità non cancella la responsabilità. La rende possibile.

Se fossimo soltanto il risultato passivo della nostra educazione, non avrebbe senso parlare di responsabilità morale. Ma non siamo nemmeno esseri totalmente autonomi, sospesi fuori dalla storia. Siamo condizionati senza essere necessariamente condannati. La libertà umana non consiste nel non avere influenze. Consiste anche nel poterle riconoscere, valutare e, quando necessario, contrastare.

Naturalmente dichiarare un valore non equivale a possederlo. Gli esseri umani sono straordinariamente abili nel costruirsi un’immagine morale favorevole. Il razzista non si considera razzista, sostiene soltanto di essere realista. L’omofobo non odia nessuno, vuole semplicemente difendere la famiglia. Il prepotente non domina, esercita leadership. L’indifferente non se ne infischia, evita di farsi strumentalizzare. Il fanatico non impone, testimonia la verità.

Il vocabolario è il reparto cosmetico della coscienza.

Per capire quali valori possediamo davvero bisogna osservare le nostre decisioni, soprattutto quelle prese quando nessuno guarda. Bisogna chiedersi chi paghi il prezzo della nostra comodità, a chi concediamo il beneficio del dubbio, quali sofferenze consideriamo urgenti e quali archiviamo come inevitabili.

Bisogna osservare anche a chi riconosciamo il diritto di sbagliare. Spesso concediamo ai membri del nostro gruppo intenzioni complesse e agli altri una colpa assoluta. Se uno dei nostri commette un’atrocità, è una mela marcia. Se appartiene al gruppo avversario, rappresenta la prova della loro natura. È un meccanismo comodo, perché consente alla coscienza di lavorare part time.

Da dove vengono allora i valori del Venerabile Ordine del Biscotto Spezzato?

Non provengono da tavole cadute dal cielo. Non sono stati consegnati da un arcangelo con grembiule da pasticcere. Non richiedono un’iniziazione, un certificato genealogico o un cappello ridicolo. Emergono dal confronto fra la fragilità umana, la memoria storica, la ragione critica, la compassione, i diritti e le esperienze raccontate nelle pagine dell’Ordine.

Il sito stesso si presenta come uno spazio senza dogmi, aperto a miti, religioni, natura, silenzio e domande. Nel suo testo di presentazione afferma con chiarezza che qui non si converte, si accoglie. È già un punto morale importante. Accogliere significa riconoscere che l’altro non deve diventare una copia di noi per meritare un posto al tavolo.

Il primo valore dell’Ordine è dunque la dignità umana.

Ogni persona possiede un valore che non dipende da nazionalità, sesso, orientamento sessuale, religione, salute, ricchezza, produttività o utilità sociale. Un essere umano non vale perché lavora, obbedisce, genera figli, crede nel nostro Dio o vota il nostro partito. Vale perché è una persona.

La dignità è indivisibile. Non possiamo difenderla soltanto per gli innocenti perfetti, perché gli innocenti perfetti abitano soprattutto nei manifesti elettorali e nelle commemorazioni. I diritti servono proprio quando la persona è scomoda, impopolare, straniera, accusata, povera o appartenente al campo avversario.

Questo non significa cancellare la responsabilità. Significa rifiutare la disumanizzazione. Una persona può essere giudicata per ciò che ha fatto senza essere trasformata in un animale, una malattia o un rifiuto. Ogni volta che un potere prepara la violenza, comincia riducendo le persone a categorie degradanti. Prima vengono le parole, poi i registri, infine arrivano i camion.

Il secondo valore è la compassione, ma una compassione adulta, non quella ornamentale che mette un cuore sotto una fotografia e torna immediatamente a scorrere lo schermo.

La compassione dell’Ordine non considera la sensibilità una debolezza. In un articolo dedicato a quel nodo alla gola che ci salva dall’indifferenza, l’emozione davanti alla sofferenza viene letta come una parte viva dell’umanità. Commuoversi non risolve tutto, ma l’incapacità di commuoversi prepara quasi sempre qualche disastro.

La compassione deve però diventare responsabilità, altrimenti resta consumo emotivo. Significa aiutare quando possiamo, denunciare quando dobbiamo, ascoltare prima di giudicare e non usare il dolore altrui come spettacolo. Significa anche accettare che non tutte le sofferenze siano fotogeniche. Alcune persone soffrono male, sono arrabbiate, confuse, ingrate. La dignità non richiede una buona illuminazione.

Il terzo valore è la libertà di coscienza.

Nessuno deve essere costretto a credere, non credere, pregare, adorare, convertirsi o fingere una fede per ottenere rispetto. La spiritualità proposta dal Venerabile Ordine non necessita di polizia religiosa. Una fede imposta non è fede. È disciplina sociale con arredamento sacro.

La libertà di coscienza comporta anche il diritto di criticare le religioni. Le idee non sono persone. Le persone possiedono diritti, le idee possiedono argomenti e possono essere contestate. Criticare una dottrina non significa perseguitare chi la segue. Perseguitare una persona in nome della critica, invece, resta persecuzione. La distinzione non è complicata, salvo per chi trae vantaggio dal confonderla.

Il quarto valore è il pensiero critico.

Il Venerabile Ordine non considera il dubbio un difetto morale. Lo considera un sistema immunitario della coscienza. Chi non dubita mai di se stesso finisce quasi sempre per dubitare dell’umanità degli altri.

Pensiero critico significa verificare le notizie, distinguere i fatti dalle interpretazioni, riconoscere gli errori e non condividere una storia soltanto perché conferma ciò che desideravamo credere. Significa applicare lo stesso livello di severità alle fonti favorevoli e a quelle ostili. Una falsità non diventa vera perché serve una causa giusta. Diventa soltanto una falsità con buone relazioni pubbliche.

La verità fattuale è un valore morale perché le decisioni collettive producono conseguenze reali. Le bugie sulla salute possono uccidere. Le falsificazioni storiche possono riabilitare dittature. La propaganda di guerra può trasformare civili in bersagli accettabili. Il pensiero critico non è un passatempo da professori. È un equipaggiamento di sopravvivenza democratica.

Il quinto valore è l’uguaglianza.

Uguaglianza non significa fingere che tutte le persone siano identiche. Significa riconoscere pari dignità e contrastare gli ostacoli che trasformano le differenze in gerarchie. Non basta aprire formalmente una porta se qualcuno nasce senza le scarpe, qualcun altro senza le gambe e un terzo possiede già l’edificio.

Il Venerabile Ordine rifiuta razzismo, sessismo, omofobia, transfobia e ogni sistema che attribuisca superiorità morale a un gruppo per nascita. Nessuno sceglie dove nascere, il colore della pelle, la famiglia d’origine o molte caratteristiche fondamentali della propria identità. Essere orgogliosi di una condizione ricevuta per caso può avere un significato affettivo. Usarla per dominare gli altri è soltanto vanità ereditaria.

Il sesto valore è la giustizia.

La giustizia non è vendetta con la toga. Non consiste nel desiderare sofferenza, ma nel proteggere, riparare, stabilire responsabilità e impedire che il più forte trasformi il proprio interesse in legge naturale. La giustizia come virtù riguarda tanto il carattere individuale quanto l’organizzazione della società.

Per l’Ordine, una società non si giudica soltanto dal numero dei milionari, dei satelliti o dei chilometri di autostrada. Si giudica dal modo in cui tratta chi non possiede potere. I bambini, gli anziani, le persone disabili, i malati, i lavoratori ricattabili, i detenuti, i migranti e chiunque non disponga di un ufficio stampa.

La carità può alleviare una conseguenza. La giustizia domanda perché quella conseguenza continui a essere prodotta.

Il settimo valore è la solidarietà.

Non quella declamata durante le emergenze e archiviata appena tornano le partite. La solidarietà riconosce che nessuno si salva interamente da solo. La nostra istruzione, salute, sicurezza e libertà dipendono da generazioni di lavoro collettivo, istituzioni, tasse, conoscenze e sacrifici di persone che non incontreremo mai.

L’individuo totalmente autosufficiente è una creatura mitologica, parente stretta dell’unicorno. Anche il miliardario che si definisce “self made” utilizza strade, università, tribunali, reti energetiche e lavoratori formati dalla società. Si è fatto da solo, ma con una quantità sorprendente di assistenti.

Solidarietà significa riconoscere una responsabilità reciproca. Non elimina il merito personale, ma impedisce di trasformarlo in un alibi per disprezzare chi ha avuto meno opportunità.

L’ottavo valore è la responsabilità.

Ogni libertà autentica comporta conseguenze. Non possiamo pretendere il diritto di parlare e rifiutare ogni critica. Non possiamo invocare la libertà economica e scaricare sugli altri i danni prodotti. Non possiamo definirci vittime ogni volta che qualcuno ci chiede conto delle nostre azioni.

La responsabilità comincia dalla capacità di dire: ho sbagliato.

Sono parole corte, ma per alcune personalità richiedono un apparato respiratorio supplementare. Eppure riconoscere l’errore non distrugge la dignità. La rende credibile. Soltanto chi si considera infallibile deve mentire continuamente per proteggere la propria immagine.

Il nono valore è il coraggio di disobbedire all’ingiustizia.

L’Ordine ha elevato simbolicamente Stanislav Petrov a patrono di chi pensa prima di obbedire, ricordando l’ufficiale sovietico che il 26 settembre 1983 interpretò come falso allarme la segnalazione di missili statunitensi e non trattò una macchina come un oracolo. Il significato morale non è l’anarchia indiscriminata. È la responsabilità personale davanti a ordini e procedure che possono produrre conseguenze catastrofiche.

“Eseguivo gli ordini” non cancella la coscienza. L’autorità può essere necessaria, ma non è sacra. Un ordine deve essere valutato alla luce dei diritti, dei fatti e delle conseguenze. Il burocrate che compila correttamente il modulo dell’ingiustizia resta parte dell’ingiustizia.

Il decimo valore è la memoria.

Il Venerabile Ordine è antifascista non per moda, appartenenza calcistica o nostalgia rovesciata, ma perché la memoria storica mostra che il fascismo reale significò violenza politica, soppressione delle libertà, colonialismo, leggi razziali, guerra e persecuzione. Ricordare non significa vivere nel passato. Significa impedire al passato di rientrare dalla porta di servizio indossando una giacca nuova.

La memoria deve essere documentata, non rituale. Deve comprendere vittime, responsabili, collaborazioni, resistenze e meccanismi attraverso i quali persone comuni partecipano all’oppressione. Le dittature non vengono costruite soltanto dai mostri. Hanno bisogno di opportunisti, funzionari, propagandisti, indifferenti e cittadini convinti che, in fondo, la politica non li riguardi.

L’undicesimo valore è la pace, che non coincide con il silenzio imposto alla vittima.

La pace non è assenza di rumore mentre qualcuno viene schiacciato. Non si ottiene chiedendo sempre al più debole di rinunciare ai propri diritti per non disturbare. La pace autentica richiede giustizia, sicurezza e riconoscimento reciproco.

Rifiutare la guerra non significa ignorare le aggressioni. Significa non innamorarsi delle armi, non trasformare la morte in intrattenimento, non usare parole come “inevitabile” per evitare domande scomode. Ogni guerra contiene responsabilità storiche e politiche da ricostruire con precisione. Contiene però anche corpi umani che non possono essere ridotti a frecce sopra una mappa.

Il dodicesimo valore è la cura della fragilità.

Il biscotto spezzato rappresenta ciò che non è perfetto, ciò che si rompe, ciò che perde briciole e continua comunque ad avere valore. La fragilità non è il contrario della dignità. È una condizione condivisa. Tutti dipendiamo dagli altri all’inizio della vita e quasi tutti torneremo a dipenderne alla fine. Nel mezzo trascorriamo parecchio tempo fingendo di essere invulnerabili, con risultati a volte comici e altre volte disastrosi.

Accettare la fragilità significa poter chiedere aiuto senza vergogna, piangere senza sentirsi inferiori, curare senza considerare la cura un lavoro minore. Significa anche non romanticizzare la sofferenza. Un biscotto spezzato conserva valore, ma se possiamo evitare che venga calpestato sarebbe preferibile farlo.

Il tredicesimo valore è l’accoglienza.

Accogliere non significa approvare qualsiasi comportamento. Significa offrire ascolto prima della condanna e riconoscere che una persona è più grande del suo errore, della sua diagnosi, del suo documento o della categoria nella quale l’abbiamo rinchiusa.

Il Venerabile Ordine non pretende uniformità. Un tavolo al quale tutti devono pensare allo stesso modo non è una comunità. È una riunione di condominio particolarmente inquietante.

L’accoglienza autentica pone limiti alla violenza e all’umiliazione. Non può essere usata come scusa per offrire ospitalità al fanatismo che vuole distruggere l’ospitalità stessa. Si accolgono le persone, non si santificano le loro pretese di dominare.

Il quattordicesimo valore è la natura.

Non come scenografia per fotografie motivazionali, ma come realtà della quale siamo parte. L’idea che il divino possa essere incontrato nel silenzio, in un bosco, nell’acqua o nella terra bagnata appartiene alla presentazione stessa dell’Ordine. Non obbliga a credere in un’entità soprannaturale. Invita a riconoscere che il mondo non è soltanto una cava di materiali messa a disposizione del consumatore umano.

La natura ridimensiona il nostro narcisismo. Le montagne esistevano prima dei nostri profili sociali e continueranno, se non le distruggiamo, quando i nostri indignati commenti saranno polvere digitale. Proteggere l’ambiente non è un capriccio estetico. Significa difendere le condizioni materiali della vita.

Il quindicesimo valore è il silenzio.

Non il silenzio dell’omertà, della censura o della paura. Il silenzio necessario ad ascoltare, pensare e sottrarsi per qualche momento all’economia dell’attenzione. Viviamo circondati da persone che reagiscono prima di capire e pubblicano prima di verificare. Il silenzio può essere un atto di igiene mentale.

Tacere davanti all’ingiustizia è complicità. Tacere prima di parlare può essere saggezza. La differenza dipende da ciò che il silenzio protegge: il potere oppure la comprensione.

Il sedicesimo valore è l’ironia.

L’ironia non serve a rendere insignificante ogni cosa. Serve a impedire che il potere, la religione e perfino le nostre convinzioni diventino intoccabili. Chi non sopporta una battuta su ciò che crede teme forse che la propria fede sia costruita con materiale meno resistente di quanto dichiari.

L’ironia dell’Ordine colpisce soprattutto l’ipocrisia, il fanatismo, la vanità e l’autorità quando si mette in posa. Non dovrebbe colpire verso il basso, contro chi è già umiliato. Il sarcasmo rivolto al debole è bullismo con aspirazioni letterarie. Rivolto al potente può diventare un piccolo strumento di liberazione.

L’ironia ricorda anche che nessuno di noi è il centro definitivo dell’universo. Siamo primati ansiosi sopra una roccia che gira intorno a una stella, eppure riusciamo a litigare per il modo corretto di mangiare un biscotto. Un minimo di prospettiva cosmica non guasta.

Il diciassettesimo valore è l’umiltà del dubbio.

Umiltà non significa strisciare. Significa riconoscere i limiti della propria conoscenza e la possibilità di avere torto. Una persona umile può difendere con fermezza un principio, ma resta disposta a correggere i fatti, gli argomenti e perfino se stessa.

Il relativismo sostiene che ogni opinione valga quanto un’altra. L’umiltà sostiene qualcosa di più serio: esistono fatti, prove e ragioni migliori, ma nessun essere umano li possiede in modo infallibile. Possiamo cercare la verità senza dichiararci suoi proprietari immobiliari.

Il diciottesimo valore è la coerenza possibile.

Nessuno vive sempre all’altezza dei propri principi. L’Ordine non è un’accademia di santi certificati. È una comunità ideale di esseri umani difettosi che tentano di ridurre la distanza fra ciò che dichiarano e ciò che fanno.

La coerenza assoluta è probabilmente impossibile. La coerenza sufficiente è però un dovere. Se difendiamo i diritti umani soltanto quando vengono violati dai nostri avversari, non stiamo difendendo i diritti. Stiamo facendo propaganda. Se condanniamo le bombe soltanto quando portano la bandiera sbagliata, non amiamo la pace. Amiamo una squadra.

Il diciannovesimo valore è la condivisione.

Un biscotto spezzato può essere considerato difettoso oppure pronto per essere diviso. È una scelta di sguardo. L’Ordine sceglie la seconda possibilità.

Condividere non significa soltanto distribuire cose. Significa condividere tempo, ascolto, conoscenza e responsabilità. Significa lasciare spazio. Significa rinunciare all’idea che ogni relazione sia una transazione dalla quale dobbiamo uscire vincitori.

La società contemporanea misura quasi tutto attraverso il rendimento. Persino il riposo deve essere produttivo, la meditazione deve aumentare l’efficienza e una passeggiata deve generare contenuti. Il Venerabile Ordine difende anche l’esistenza non monetizzabile. Un gesto può avere valore senza diventare un investimento. Un’amicizia può esistere senza networking. Un bosco può essere importante senza ospitare un resort.

Il ventesimo valore, quello che tiene insieme gli altri, è l’umanità.

Umanità non è una qualità automaticamente garantita dall’appartenenza biologica alla specie. È una pratica. Consiste nel riconoscersi fragili, interdipendenti, capaci di errore e degni di rispetto. Significa non abituarsi alla sofferenza altrui. Non trasformare la crudeltà in normalità. Non considerare inevitabile ciò che è soltanto conveniente per chi comanda.

I valori del Venerabile Ordine non formano quindi un catechismo chiuso. Sono criteri aperti alla verifica. Dignità, compassione, libertà di coscienza, uguaglianza, giustizia, solidarietà, responsabilità, memoria, pace, accoglienza, pensiero critico, cura della fragilità, rispetto della natura, silenzio, ironia, dubbio, coerenza e condivisione.

Non vengono garantiti da una tessera. Nessuno diventa membro dell’Ordine perché mette un simbolo sul profilo, compra un libro o condivide una frase. Ne fa parte, almeno moralmente, chi protegge una persona quando sarebbe più comodo voltarsi, chi verifica prima di accusare, chi disobbedisce a un ordine ingiusto, chi ammette un errore, chi ascolta una voce debole e chi sa dividere ciò che possiede.

Da dove vengono, infine, i valori di un uomo e di una donna?

Vengono da ciò che hanno ricevuto, da ciò che hanno subito, da chi hanno amato, dai libri che hanno letto, dalle persone che hanno incontrato, dalle regole della società nella quale sono cresciuti. Vengono anche dalle paure che hanno deciso di affrontare, dai privilegi che hanno saputo riconoscere, dalle convinzioni che hanno avuto il coraggio di abbandonare e dalle responsabilità che hanno accettato.

Ma soprattutto vengono dalle scelte ripetute.

Noi siamo anche ciò che facciamo quando potremmo fare diversamente.

Un uomo non possiede valori perché parla forte, protegge il proprio orgoglio o pretende obbedienza. Una donna non possiede valori perché sopporta in silenzio, sacrifica ogni desiderio o si lascia assegnare il ruolo della santa domestica. Possiedono valori quando riconoscono la dignità propria e altrui, quando rifiutano di dominare e di essere dominati, quando trasformano la libertà in responsabilità e la sensibilità in azione.

Il Venerabile Ordine non domanda in quale Dio credi, ma che cosa fai dell’essere umano che hai davanti. Non domanda se conosci le formule corrette, ma se sai riconoscere un’ingiustizia. Non domanda se sei puro, perché la purezza è spesso il profumo preferito dei fanatici. Domanda se sei disposto a sporcarti le mani per aiutare qualcuno senza poi costruire una statua alle tue mani.

Non promette paradisi. Non distribuisce assoluzioni. Non possiede verità definitive conservate in una teca.

Possiede un tavolo, qualche domanda e un biscotto spezzato.

Il tavolo serve per sedersi insieme. Le domande impediscono alla mente di addormentarsi. Il biscotto ricorda che siamo imperfetti, fragili e ancora degni di essere condivisi.

Se esiste un credo del Venerabile Ordine, potrebbe essere questo: nessuna fede vale più della dignità di una persona, nessuna patria giustifica la disumanizzazione, nessuna autorità sostituisce la coscienza, nessuna tradizione è immune dalla critica, nessuna libertà esiste senza responsabilità e nessuna verità ha bisogno della violenza per dimostrare di essere vera.

Il resto sono briciole.

E qualche volta, proprio seguendo le briciole, si ritrova la strada di casa.